জ্যাক দেরিদা ও ইসলাম; ‘হাজির’ হওয়ার সমস্যা

এই আলোচনা বিস্তারিত করতে হলে দেরিদার ভাষা দর্শন নিয়ে বিস্তারিত বলতে হবে। অল্পতে বলা যায়, ভাষা বা শব্দ যে তরিকাতে অর্থ প্রকাশ করে। হেগেলের আমলে আমরা দেখেছি, কোন শব্দের অর্থ তৈরির মূলে থাকে ছবি-কল্পনা ( পিকচার-থিংকিং) বিষয়ক আগাম ধারণা। যেমন: যখন কেউ ‘গরু’-শব্দটি উচ্চারণ করেন তখন গরুর একটা ছবি ধরেই তা করা হয় অথবা শব্দটা উচ্চারণের সঙ্গে সঙ্গে কল্পনায় সেই বস্তুর ছবিটিও ভেসে উঠে। ফলে ব্যক্তি যখন শব্দ ব্যবহার করেন, সেই বিষয়ক ছবি শব্দ উচ্চারণের আগেই হাজির হয়ে যায় তার চিন্তায়। এরপরে এল, Ferdinand Saussure (1857-1913)-এর আবিষ্কার। তিনি দেখালেন, অর্থ উৎপাদন ও প্রকাশে কাজ করে ‘signifiers’ and the ‘signified’ সম্পর্কটি। মানে, একজন অন্যজনকে ‘অর্থ’ দান করছে; এবং এই ‘অর্থ’ একটা শব্দ দিয়ে প্রকাশ করার পরেও সেই শব্দকে বুঝতে আরও কিছু শব্দ-ই ব্যবহার করতে হচ্ছে। যেমন: চোখকে বুঝাতে গেলে নেত্র, আঁখি ইত্যাদি সমভাবাপন্ন আরও কিছু শব্দ ব্যবহার করতে হয়। দেরিদার ইন্টারভেনশনের আগে এটাকে একটা বিরাট আবিষ্কার হিসেবে দেখা হতো। দেরিদা ঠিক এই ধারণাকে উল্টিয়ে দিলেন। তিনি দেখালেন, এমন স্থির নির্ধারিত অর্থ উৎপাদনের বিপদ ও পদ্ধতিগত সমস্যা। তিনি আবিষ্কার করলেন ডিকন্সট্রক্ট পদ্ধতি। কে – কাকে – কি নামে ডাকবে বা কার – কি অর্থ উৎপাদন করবে – এর সঙ্গে ক্ষমতার সম্পর্ক আছে। যাকে ‘নামকরণের রাজনীতি’ বলে। যেমন: আপনি সরকারের বিরোধিতা করলে রাজাকার, দেশদ্রোহী খেতাব পাবেন। দেরিদা দেখালেন, যে যাকে এই ভাবে অর্থ দিচ্ছে এটা উল্টিয়ে দেয়া যায় বা ডিকন্সট্রক্ট করা যায়। এর ফলে অর্থ উৎপাদনের অথরিটি খর্ব হয়। ফলে পশ্চিম কেন দেরিদাকে ভয় পায় এবার আশা করি বুঝতে পারছেন যারাই অথরিটি হতে চান, নিজেদের সুবিধা মতো ইতিহাস ও সত্যকে নিয়ন্ত্রণ করতে চান তাদের জন্য দেরিদাকে হজম করা বিপদের।ফলে দেরিদা রাজনৈতিক ভাবে কতটা দরকারী তা আজও হয়তো আমরা বুঝতে পারি নাই। পারলে উনার চিন্তার গুরুত্ব আমরা মুখে না কাজেও করে দেখাতে চেষ্টা করতাম। আমি এইদিকগুলো বিবেচনায় নিয়েই দেরিদাকে এতোটা গুরুত্ব দিয়ে থাকি।

তবে যুক্তরাষ্ট্রে একটা গ্রুপ দেরিদাকে খুব পছন্দ করতে শুরু করলেন সেই ১৯৬৫ সালের দিকেই। তারা দেখলেন, এই যে পদ্ধতি এতে তো একক অথরিটি সাজার সুযোগ নষ্ট হয়ে যায়। আবার দেরিদকে ধর্মনাশী বলেও অনেকে আখ্যায়িত করতে থাকলেন। কারণ ধর্ম গ্রন্থের অর্থ স্থির ও নির্ধারিত। কিন্তু দেখা গেল খোদ বাইবেলের চার প্রকার পাঠ পদ্ধতি রয়েছে এবং এতে অর্থও ভিন্ন ভিন্ন হয়। যাতে এমনকি কুরআনও একাধিক পাঠ পদ্ধতি নিজেই অনুমোদন করেছে; আর ব্যাখ্যার জগত তো অসীম। তাই বলা যায়, দেরিদার এই পদ্ধতি মোটেও ধর্ম বিরোধী নয়; বরং যারা নিজেদের সুবিধা মতো নিজেদের পাঠ, ব্যাখ্যাকে একমাত্র পাঠ বা সহি ব্যাখ্যা বলে দাবি করেন, নিজেদেরকে একমাত্র অথরিটি দাবি করেন ‘দেরিদার পদ্ধতি’ দিয়ে তাদের সেই একক দাবিকে উল্টে দেয়া যায়। ফলে দেখা যাচ্ছে যে কোন ধর্মমতের একশ্রেণীর পেশাদার বা ধর্মব্যবসায়ীদের ব্যাখ্যার অথরিটি খর্ব হওয়ার ভয়ে দেরিদার বিরুদ্ধে শুরু থেকেই প্রচার ছিল। অনেক নোংড়া প্রচারও ছিল। অথচ ধর্ম যে চিন্তা ও ব্যাখ্যার অসীম সম্ভাবনাকে স্বীকার করে তা ধর্মব্যবসায়ীরা মানতে চায় না। এরা অথরিটি সেজে বসে আছে। যে কোন অথরিটিকে পদ্ধতীগত ভাবে নাকানি-চুবানি খাওয়াইছেন দেরিদা।
এভাবে যে নতুন দিগন্ত আবিষ্কার হলো, এতে যে বিদ্যা শক্তিশালী হলো তাকে বলা যায় র‌্যাডিক্যাল হারমনিটিকস বা বিপ্লবী তাফসির বিদ্যা। অতি জটিল এই আলাপটি খুব সহজে বলা মুশকিল। এখানে জাস্ট নোট করে গেলাম।

আমি এদেশে এমন অনেক লোককে দেখেছি যিনি নিজেই নিজেকে পণ্ডিত ও দার্শনিক ঘোষণা করে দেরিদার নামে উনার চিন্তার ঠিক উল্টো জিনিস ডেলিভারি দিচ্ছেন, গর্ব ভরে; এবং কেউ এর কোন ক্রিটিকও করছেন না; বরং উল্টো সবাই বাহবা দিচ্ছেন! বাংলাদেশে চিন্তা চর্চার জটিলতার মূলে রয়েছে এইসব ছদ্মচিন্তকদের অথরিটি সেজে থাকা। এখন সময় এসেছে এসব ছদ্মচিন্তকদের মূর্খতাকে পূজা না করে সরাসরি সমালোচনার মধ্য দিয়ে নাকচ করে দেওয়া। কারণ এই ধরনের সফিস্ট বা ছদ্দচিন্তকরাই চিন্তার বিকাশের অন্তরায়।

যা হোক, হাইডেগারের পরে সবচেয়ে জটিল হলো দেরিদাকে পড়া/পাঠ করা। কখনও কখনও হাউডেগারের চেয়েও জটিল। কারণ লেখার মাধ্যমে লেখাকে নাকচ কারার যে দার্শনিক প্লে-ফুল পদ্ধতি দেরিদা আবিষ্কার করেছেন, যাকে খুব চলতি ও সহজে অনেকে ডিকনস্ট্রাকশন বলে চিনে থাকে, সেটা আসলে সঠিক না। দেরিদা ভীষণ আপত্তি করতেন, এই ধরনের সহজিকরণে। আরও একটি ধারণা দিয়ে দেরিদার চিন্তাকে বুঝতে পারা সম্ভব। এই বিচার করতে গিয়েই তিনি যে টার্মটা ব্যবহার করলেন তা হলো, ‘différance’/ ‘ডিফারেন্স। এই ধারণাকে তিনি গুরুত্ব দিয়ে বুঝতে চেয়েছেন। একে তিনি বিস্তারিত ব্যাখ্যা করেছেন বিখ্যাত বই ডিসেমিনেশন-এ। অবশ্যই অন্য রচনাতেও এই বিষয়টা ফিরে ফিরে এসেছে। এটাকেই বুঝতে গিয়ে তিনি তার আলোচিত স্পিচ ও রাইটিং তত্ত্বটির অবতারণা করেন। এর কথা বলেই শেষ করবো।

এতদিন দেখা হতো, আমরা ‘যা বলি’ ( স্পিচ) তা হলো ভাষার আদি ও অরিজিনাল অংশ। ‘লেখা হলো’ বলার একটা রূপ বা দ্বিতীয় ধাপ, যা বিকৃতি আকারে এসেছে। দেরিদা দেখছেন, এই ধারণার মূল্যে দার্শনিক ফয়সালা নাই। কেবল ধরে নেয়ার ব্যাপার আছে। লেখাকে বিচার করার জন্য ফিরে যাওয়া হয় বচনের কাছে। এই যে একটার সাপেক্ষে অন্যটাকে বুঝার গলদ – তা তিনি পরিষ্কারভাবে হাজির করেন। জ্যাক দেরিদা প্লেটো, রুশো, সশ্যুর, লেভিস ত্রসের বই বিশ্লেষণ করে দেখান যে, ‘লেখার বিষয়’টাই এইসব রচনা তৈরি হওয়ার ক্ষেত্রে নিয়ামক বা মূল ভূমিকা পালন করেছে, স্পিচ বা বচন নয়। তিনি দেখাচ্ছেন, জগতের বিষয় আশয়ের মধ্যে ‘একটা লিখিত ব্যাপার’ মূলগতভাবে রয়েই গেছে; যা বচনেও পুরোপুরি ধরা যায় না। তিনি মূলত বলছেন, ভাষা ব্যপারটাই মূলত একটা লিখন প্রকল্প। যেটাকে তিনি ‘arche-writing’ টার্ম ব্যবহার করে বুঝাতে চেয়েছেন। বাংলাতে arche-writing-কে সহজে বুঝতে পারেন এমন একটা ধারণা হিসেবে যে, জগতের সব কিছুর মূলে একটা লিখিত আর্কি-টাইপ আছে। একটা বিরাট আর্কাইভ রয়েছে। যার পুরোটা বাচনে হাজির হয় নাই। ভাষা মূলত এই বিপুল বা গ্র্যান্ড লিখন প্রক্রিয়ারই একটি অংশ। (Language, in any form, is a kind of writing, Derrida calls “arche-writing”) ফলে আমরা যেহেতু এই লিখন প্রক্রিয়ার গ্র্যান্ড প্রকল্পটি বুঝতে পারি না ফলে আমাদের হাজির হওয়া, নিজেদের প্রকাশ করা একটা সারফেইস লেভেলের উৎকল্পনা মাত্র।

কারণ প্রকাশের মূল যে বিষয় তা arche-writing এর মধ্যে ধরা আছে। এটা আমরা বুঝতে বা উপলব্ধি করতেই পারি না। বরং আমরা বচন থেকে লিখায় আসার যে সহজ সূত্র ধরে নিয়েছি তাতে আমাদের হাজির হওয়া বা এপিয়ারেন্স ব্যাপারটাই সত্যের সাথে সম্পর্কহীন হয়ে পড়েছে। ফলে এই আবিষ্কারে গোটা সাহিত্য প্রকল্প ও চিন্তার ধারা বিরাট হুমকিতে পড়ে গেছে। দেরিদার এই চিন্তার সঙ্গে পরিচিত হয়ে আমি মোটেও অবাক হই নাই। দেরিদা ইহুদি হওয়ায় একশ্বরবাদের প্রকল্প বা মূসা (আ:)এর উপর নাজিল হওয়া কিতাবের বক্তব্য বিষয়ে জানতেন। এবং আমি একজন মুসলিম হিসেবে জানি কুরআনে পূর্ববর্তী সব কিতাবের সারাংশ হাজির করা হয়েছে; এবং বলা হয়েছে, জগতের সব কিছু লিখিত আছে। বিরাট এক লিখন প্রক্রিয়া চলমান আছে। যা ঘটছে বা ঘটবে সবই লিখিত আছে। যে কিতাব (কুরআন ও আগের নবীদের উপর নাজিল হওয়া কিতাব, যা দুনিয়াতে এসেছে তা লওহে মাহফুজে সংরক্ষিত কিতাবের অংশ মাত্র)। দর্শনের এই arche-writing ব্যাপারটি কুরআনে বলা ‘সব কিছু লিখিত আছে’ এবং ‘ক্রমাগত লিখিত হচ্ছে’-এর সঙ্গে মিলে যায়।

অনেকে মনে করতে পারেন, মুসলমান হিসেবে এটা আমার উৎকল্পনা! তাদের জন্য আরও একটি বই থেকে উদাহরণ টানছি। এই একই রকম চিন্তার আভাস পাওয়ায় ইসলামের সঙ্গে দেরিদার চিন্তার মিল নিয়ে যে বক্তব্য দিচ্ছি সে বিষয়ে আমি আরও বেশি কনফিডেন্ট। বইটার নাম ‘গিফট অব ডেথ’। এখানে তিনি বলছেন,
what is a religion? Religion presumes access to the responsibility of a free self.
পশ্চিমা সেকুলার চিন্তার উল্টা কথা পাচ্ছি এখানে। ধর্ম মানুষকে মুক্ত করে। তার অন্তরকে সরল করে। পরের লাইনগুলোতে দেরিদা বলছেন, এই সেলফ মানে শুধু ব্যক্তি আমি না। বরং প্রাণী জগৎসহ অন্য সবার সঙ্গে মানুষের যে পরম সম্পর্ক তা স্বাধীনভাবে বুঝতে পারাই ধর্মকে সম্ভব করে তুলে। এটা একই সঙ্গে ব্যক্তির পবিত্রতার প্রশ্ন আবার সম্মিলিতভাবে একক স্বাধীন সত্তায় পরিণত হওয়ারও পথ। ইসলাম সরল ও মুক্তভাবে মানুষকে ছেড়ে দেওয়ার বিষয়টি নিশ্চিত করেছে। এবং কোন মানুষের উপর মানুষের অথরিটি বহাল করার বিষয়টি নাকচ করে দিয়ে সরাসরি বান্দার সঙ্গে আল্লাহর সম্পর্কের কথা বলেছে। আল্লাহ যাকে হেদায়েত দিতে চান তাকেই দেন। নবীরাও এই এখতিয়ার পান নাই। এবং এই সরলপথের মানুষগুলো একই সত্তা বা উম্মত হিসেবে পরিগণিত হবেন।
এখানে ইসলামের প্রস্তাবনার সঙ্গে দেরিদার চিন্তার মিল বুঝতে খুব বেশি পণ্ডিত হতে হয় না। এই লেখার মধ্য দিয়ে জাস্ট কিছু নোট রাখলাম। এই বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনার জন্য আরও সময় দরকার। সেই ইচ্ছেও আছে। (আগ্রহীরা দেখতে পারেন, এক্ট অব রিলিজিয়- দেরিদা, রাউটলেজ)

পুরো আধুনিক সভ্যতার গোড়াটাই সমস্যাজনক। দেরিদা বলছেন, এর ঐতিহাসিক সমস্যার বিষয়টিকে প্রথমে সমস্যা হিসেবে মেনে নিতে হবে। তারপরে গোড়া থেকে আমাদের প্রশ্ন তুলতে হবে। ‘গিফট অব ডেথ’ থেকে আরও একটি উদ্ধৃতি টেনে আজকের মতো শেষ করছি।
‘Modern civilization does not just suffer from its own faults, its own myopia, but also from failing to resolve the whole problem of history. But the problem of history cannot be resolved; it must remain a problem. The danger of the present time is that an excess of knowledge of detail might lead us to forget how to look at the question and the grounds that give rise to it.’
এই রূপ চিন্তার কারণেই পশ্চিমা দর্শনে দেরিদা একটি বিপ্লবী নাম। তাই তো তাকে আড়ালে রাখতে ডান-বাম মানে বাতিল হয়ে যাওয়া আধুনিকতার খাদেমদের এত আয়োজন, এত ভীতি। দেরিদাকে যত্রতত্র কোট করার জন্য না। চিন্তার এই বিপ্লবী ও সত্তার সত্য রূপকে বুঝতে চেষ্টা করার জন্য সারা জীবন উনার যে আকুতি তাই উনাকে মহৎ করেছে। আমাদেরও এই জন্য দেরিদাকে আরও বেশি দরকার এখন।

যেখান থেকে শুরু করেছিলাম তা দিয়েই শেষ করি,
আমরা এই যে হাজির হই, দৃষ্টিগোচর হতে চেষ্টা করি এটা মূলত এক ধরনের আত্মপ্রতারণা। আধুনিক মিডিয়া এই আত্মপ্রতারণার বাণিজ্যই করে চলেছে। আমি নিজে একজন সামান্য লেখক হিসেবে মৃত মানুষের মতো বাঁচতে চাই। এই হাজির হওয়ার আত্মপ্রতারণার ক্লান্তি থেকে রক্ষার্থে এছাড়া আর কোন পথ আমার জানা নাই। যেই হাজিরাতে আমার সত্তার সত্যসহ আমি উপস্থিত বা প্রকাশিত হতে পারি তার কোন মূল্য নাই। ফলে বিপুল লেখালেখি ও বিরাট সাহিত্যিক সেজে মিডিয়া গরম করে পুরস্কার নিয়েও আপনি এক সময় হারিয়ে যাবেন(!) যদি আপনি ও সত্য একাকার না হতে পারেন। এমনতাবস্থায় আপনার কোন সম্ভাবনা নাই। কারণ এই বিপুল আবর্জনার ভীড়ে একমাত্র সত্যই টিকে থাকবে শেষতক, আপনি বা আমি না।
ধর্ম ও দেরিদার চিন্তা নিয়ে বিস্তারিত লিখবার জন্য এখানে কেবল খসড়া আকারে নোট রাখা হয়েছে। এটা নিয়ে চিন্তা ও কাজ অব্যাহত থাকবে আগামীতে।

(প্রথম খসড়া: ২৫/৫/২০২০, ঈদুল ফিতরের ভোর।)